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大家好,这里是小播读书,今天我们开始介绍《孟子》第二篇《公孙丑》,这一篇的主角是“公孙丑”,他是战国时期齐国人,孟子的弟子,据说是他和孟子的另外一些学生合著了《孟子》一书,也是一位非常有智慧的人。

王道和霸道有什么本质区别?为什么古代君王都选择了“霸道”呢?

这一篇《公孙丑》是《孟子》的名篇,内容非常精彩,这一篇主要是孟子和学生的对话,讲的主要是为人处世的哲学,孟子提出了很多金句,比如我们熟知的“王道”和“霸道”在这里孟子做了精彩而简练的论述;比如关于人性的“四端”孟子也做了精彩的论述,也就是“恻隐、羞恶、辞让、是非”;比如儒家思想的核心“仁、义、礼、智”,孟子在这里也做了精彩的解读。我分为三个要点为大家分享这一篇的上半部分,今天我们先分享儒家和法家的治国理念的主要差异:王道和霸道

我们常说要称王称霸,但是实际上,称王和称霸是不太一样的,关于王道和霸道,在历史上有很多思想家都进行了论述,儒家奉行王道,而法家奉行霸道。比如被誉为“天下第一相”的管仲,他是法家思想早期的代表,在他的著作《管子》里面说:“强国众,合强攻弱以图霸;强国少,合小攻大以图王”。意思是说,天下强国多,就结合强国来攻伐弱国,以成就霸业;天下强国少,就拉拢和联合小国来攻伐大国,以成就王业。

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而孟子说:“以力假仁者霸,霸必有大国。以德行仁者王,王不待大”。简单来说就是:王者以德、霸者以力。孟子非常简短和精练地表达了儒家思想对于王道和霸道的差异。王者是仁德让天下人信服和归顺,而霸者是以武力胁迫让天下人归顺。而且孟子还举了个说明,他说商汤凭借七十里的土地、周文王凭借一百里的土地,最终实现了称王,就是以仁德来团建小势力,逐渐获得威望,最后称王的故事。

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之所以有王道和霸道思想,其实和历史背景是分不开的,王道的思想其实是来源于周朝先祖们的治国思想,当时以周天子为中心的周王朝,“礼乐”文化是核心,各个诸侯国相处和睦其乐融融,并不需要兵戎相见,所以有句话叫“内圣而外王”,讲的是以仁德服人,就像孟子说的“王者以德”。而在战乱的春秋战国,人性的邪恶,充分地展现了出来,这个时候再和人们谈以德服人,就很少人能真正相信,更不用说施行仁政。这也是为什么孟子和孔子的儒家思想,在春秋战国时期,很少有君主能真的践行的原因。

而法家奉行的霸道则不一样我弟子明明超强却以德服人全文免费阅读,他看到了人性恶的一面,所以法家霸道,讲究赏罚分明,只能有战功就能获得封赏。法家思想在春秋战国大行其道,商鞅、韩非子就是法家思想的代表人物,法家思想为秦国的强大,灭六国,实现大一统奠定了基础。但霸道思想也有局限性,因为其他人并不是真的信服,所以当霸主的势力衰落,或者民众开始反抗的时候,就很容易出现朝代更迭,比如秦朝末年陈胜吴广揭竿而起,秦朝短短14年就亡国了,就是例证。除了历史背景,王道和霸道在人性出发点上也是完全不一样的。王道相信,人性向善,所以,需要扶持楷模和圣人,弘扬人性善的一面;霸道相信,人性本恶,所以,需要加以武力挟持,遏制人性恶的一面。

王道和霸道的区别,简单总结起来,就是八个字:王者以德、霸者以力。

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接下来,我们继续分享这一篇里面,孟子关于儒家道德观的思想。孟子把道德规范概括为四种:仁、义、礼、智。孟子说“仁、义、礼、智”是人们与生俱来的东西。同时把人伦关系概括为五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。孟子认为,仁、义、礼、智四者之中我弟子明明超强却以德服人全文免费阅读,仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌,而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本道德规范。他认为如果每个社会成员都奉行仁义,那么社会稳定和天下统一就有希望了。

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“仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子说“仁则荣,不仁则辱。今恶辱而居不仁,是犹恶湿而居下也。”意思是说,行仁德,就可以获得荣耀,不仁德就会招来耻辱。但是现在的君主厌恶耻辱,却又不施行仁政,这就好像厌恶潮湿,却又要呆在低洼潮湿的地方一样。所以,孟子说“祸福无不自己求之者”,意思是说,福祸其实都是自己造成。

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那为什么需要仁义呢?孟子说,每个人都有四端,即“恻隐、羞恶、辞让、是非”,每个人都不忍心看到别人受苦,看到别人小孩掉入水井,都会出现惊恐怜悯之心。恻隐之心会让我们对别人的遭遇感同身受,先王就是有了恻隐之心,才制定了不让别人受苦的政策。怜悯之心是每个人都有的,怜悯之心是仁德的开端;谦让之心是守礼的开端;羞耻之心是义行的开端;是非之心是明智的开端。这四端就像一个国家的四只脚和一个人的四肢一样,缺一不可。

那为什么人有这四种基本的道德品质呢?其实这四种道德品质,都是“善”的行为实践,或者说“善”的具体表现,儒家的思想的出发点是善。在儒家思想中,“仁义礼智”是四种善,而“恻隐、羞恶、辞让、是非”四端正是这四种善的行为实践。而儒家思想这里的“善”,其实不仅仅是“善良”的意思,其实是一种本真的自我,跟王阳明的心学中的“良知”是类似的,孟子说“人之所不学而能者,其良能也。所不虑而知者,其良知也”,王阳明的良知就来自于这里。善和良知是人的一种本能,不需要经过思考就可以触发的,这才是儒家思想中真正推崇的善。也是一种不带任何目的的本能的善,这其实和康德道德观里面的“善的意志”是类似的,是一种自发的善。

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孟子也把善定义为最高的道德追求和标准。儒家经典《大学》的第一句话“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。孟子说:“君子莫大乎与人为善”,君子最高的标准就是与人为善,和别人真诚地相处。为什么孟子要说“与人为善”而不是自己本来就善呢?其实,儒家思想是讲一种社会关系的伦理哲学,孟子在这里多次提到“孝悌忠信”,孝是和父母的关系、悌是和兄弟姐妹的关系、忠是对上下级的关系、信是对朋友的关系,其实都是讲与别人的关系的。所以,儒家思想的善,其实也是社会生活中表现出来的一种行为特质。所以,孟子说:“君子莫大乎与人为善”。

THE END
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